Es zeigte sich, dass die Dunkle Nacht zunächst wie eine Krise oder ein Hindernis erscheint. Sie ist jedoch weitaus mehr als „dunkel". Denn sie ist eine Möglichkeit, ins göttliche „Licht" zu gelangen. Die „Dunkle Nacht" ist nach Johannes' Verständnis kein zufälliges Ereignis oder eine selbstgewählte Askese, sondern eine tiefgreifende, von Gott initiierte Transformation.
Theologische Konzeption und spiritueller Zweck der „Dunklen Nacht"
Die „Dunkle Nacht der Seele“ ist eine Zeit der spirituellen
Hoffnungslosigkeit oder gar Bedrängnis. Den Begriff gab uns Johannes vom Kreuz,
ein spanischer Karmelitenmönch des 16. Jahrhunderts. In allen seiner bis heute erhaltenen
Werke behandelt er diese notwendige Lebensphase eines Menschen auf dem Weg zur
Gotteseinung.
Die „Dunkle Nacht“ ist nach Johannes‘ Verständnis jedoch keine gewöhnliche Krise, sondern stellt eine durch Gott initiierte Transformation dar. Diese besteht aus einem mehrstufigen Reinigungs-, d. h. Läuterungsprozess, der final in einer neuen Art von Kontemplation mündet, auf die ich in einer weiteren Episode eingehen werde.
Die Dunkle Nacht erscheint also zunächst nur als Hindernis, ist aber aufgrund der „gnadenvolle Einwirkung Gottes auf die Seele", welche im Verlauf der „Nacht“ zunimmt, etwas Positives. Dies kann man allerdings erst rückblickend erkennen. Die Dunkle Nacht verläuft in zwei Phasen, auf die ich heute im Detail eingehen möchte.
Die zwei Arten von Finsternissen oder Läuterungen
Wenngleich es sich um „eine Nacht“ handelt, unterteilt Johannes sie in „zwei Phasen“. Sie entsprechen den beiden menschlichen Fähigkeiten und tragen jeweils zu deren „Reinigung“ bei. Daher die Bezeichnungen der Seelenvermögen entsprechend die Einteilung der ersten Nacht, die „Nacht der Sinne“ und die zweite „Nacht“ oder Phase, die „Nacht des Geistes“.
Die Unterscheidung zwischen „passiver" und „aktiver" Nacht ist hierbei von großer Bedeutung. Obwohl die „Dunkle Nacht" an sich eine passive Läuterung durch Gott ist, bei der Gott der primäre Wirkende ist, erfordert sie vom Menschen eine aktive Haltung der Hingabe, des Loslassens und des Vertrauens.
Ohne diese aktive Kooperation kann die göttliche Gnade nicht fruchtbar werden. Dies verdeutlicht die Spannung zwischen göttlicher Souveränität und menschlicher Freiheit auf dem mystischen Weg. Die „passive" Natur der Dunklen Nacht bezieht sich auf Gottes direkte, unvermittelte Einwirkung auf die Seele, die menschliche Anstrengung nicht einleiten oder kontrollieren kann.
Der Mensch ist jedoch nicht untätig. Die „aktive" Komponente liegt in der Antwort auf dieses göttliche Wirken: der Bereitschaft loszulassen, das Leiden zu ertragen, die Kontrolle aufzugeben und Gottes Führung zu vertrauen, selbst wenn es sich zu Beginn wie Verlassenheit anfühlt. Diese aktive Annahme und der Widerstand gegen das eigene Ego sind entscheidend für den Erfolg der Reinigung.
Es handelt sich um das wohl größte Paradox eines Menschen: eine aktive Hingabe, bei dem die menschliche Freiheit darin besteht, sich dem göttlichen Willen anzupassen und Gott zu erlauben, das notwendige „Zurechtrücken und Demütigen" für die spirituelle Transformation durchzuführen. Dies unterstreicht, dass der mystische Weg ein dynamisches Zusammenspiel zwischen göttlicher Gnade und menschlicher Empfänglichkeit ist.
Die Dunkle Nacht der Sinne: Der Beginn der passiven Läuterung
Merkmale und Symptome
Die „Nacht
der Sinne" markiert den ersten Abschnitt der passiven Läuterung durch Gott
und wird von Johannes vom Kreuz als „bitter und furchtbar" für die
Sinnlichkeit beschrieben. In dieser Phase erleben spirituelle Menschen eine
Reihe von charakteristischen Symptomen:
Verlust des Geschmacks und der Freude: Der Betroffene findet keinen
Geschmack mehr an spirituellen Dingen oder Übungen. Die bisherigen Meditationen
und Gebete sprechen ihn weder kognitiv noch emotional an oder lösen sogar
Widerwillen aus. Dies führt zu einer tiefen „Trockenheit“ im Gebet und im
spirituellen Leben.
Materielle und weltliche Dinge verlieren an Bedeutung: Dinge, die
bisher wichtig waren, wie Ruhm, Anerkennung, bestimmte Lebensziele oder
materielle Besitztümer, werden unwichtiger und verlieren ihren Glanz. Im
spirituellen Leben zeigt sich das darin, dass religiöse Gegenstände für den
Betroffenen an „Wert“ verlieren. Dies führt zu einer gewissen Wehmut und
„Einsamkeit“. Doch damit nicht genug. Die „Einsamkeit“ breitet sich auch über
das soziale Umfeld aus.
Sozialer Rückzug: Das Streben nach „Anerkennung“ ist bei spirituellen Menschen allgemein nicht so stark ausgeprägt wie bei weltlichen Menschen. Doch in dieser Phase fällt auf: Es liegt dem Betroffenen nichts mehr daran, von anderen spirituellen Menschen Anerkennung zu bekommen. Gruppenaktivitäten lassen nach. Man zieht sich zurück.
Trostlosigkeit:
weiteres Symptom und zugleich Resultat der voranstehenden Erscheinungen ist,
dass der Betroffene keinen Trost empfindet, da er ja den Geschmack sowohl in
weltlichen als auch in spirituellen Dingen verloren hat. Dies lässt ihn in
besonderem Maße leiden. An dieser Stelle ist ein markanter Punkt, der die
Dunkle Nacht von gewöhnlichen (einschl. Sinn-) Krisen und Depression
unterscheidet.
Angst und Sorge: als wäre all das vorgenannte nicht genug, denkt der
Mensch mit peinlicher Angst und Sorge an Gott und glaubt, ihm nicht zu dienen,
weil er keine Freude an göttlichen Dingen findet. Es breitet sich ein Gefühl
von Mangel und unbestimmter Sehnsucht aus. Der Mangel an weltlicher Freude
hingegen lässt ihn überwiegend unberührt. Später schreibt Johannes, dass dieser
Mensch in Wahrheit Gott mehr dient als er glaubt. Nur kann er es in seiner
Dunkelheit nicht „sehen“. Doch gerade die Passivität ist wichtig und daher ist
diese Phase so wichtig, um auf die Passivität der „nächsten“ Nacht (der, des Geistes)
vorzubereiten.
Limitierung der Seelenkräfte: Gott bindet die inneren Seelenkräfte und
entzieht dem Verstand die Stütze, dem Willen die innere Kraft und dem
Gedächtnis das Nachsinnen. Dies geschieht, weil Gott unmittelbar auf die Seele
einwirken will und die natürlichen Seelenkräfte dabei hinderlich wären.
Zweck der Läuterung
Der Hauptzweck der „Nacht der Sinne“ ist die Läuterung von ungeordneten Begehrlichkeiten und Bindungen an das Geschöpfliche, aber auch an spirituelle „Dinge“. Es geht darum, die Seele von allen Anhaftungen zu befreien, die sie daran hindern, sich ganz Gott zuzuwenden. Johannes vom Kreuz vergleicht diesen Prozess mit der Entwöhnung eines Kindes durch eine liebende Mutter, um es zu größeren, wesentlicheren Dingen zu führen. Die Seele wird von verborgener (ggf. spiritueller) Arroganz, Zorn, geistlicher Gier und Lust (auch an Unterwurf in Bußübungen) „gereinigt“ und für spirituelle, „übernatürliche" Eindrücke geöffnet. Diese Phase dient dazu, den Menschen vom spirituellen Kind zum Erwachsenen und Lebensgefährten Gottes zu machen.
Verhalten in der Nacht der Sinne
Johannes vom Kreuz rät den Betroffenen, sich in dieser Phase nicht mehr mit Nachdenken und Betrachten zu befassen, da dies nicht mehr die Zeit dafür ist. Stattdessen soll man die Seele in Gelassenheit und Ruhe bewahren, „ausharren“, auch wenn es den Anschein hat, als tue man nichts oder verliere die Zeit. Es genügt, in einem ruhigen und liebenden Aufmerken auf Gott zu verharren und jede Besorgnis, jede Tätigkeit und jedes übermäßige Verlangen, Gott wahrzunehmen und zu „kosten", auszuschließen. Der Mensch soll sich von Gott leiten lassen und darauf vertrauen, dass Gott ihn „führt“, auch wenn er es in seiner Dunkelheit nicht erkennt.
Die Dunkle Nacht des Geistes: Die tiefste Reinigung
Die „Nacht des Geistes" ist die zweite und tiefste
Phase der passiven Läuterung und wird nur von sehr wenigen erfahrenen und
Gottempfänglichen durchlitten. Sie ist „mit nichts zu vergleichen, so
grauenvoll und entsetzlich ist sie für den Geist". Diese Phase entspricht
der „Mitternacht, die völlig dunkel ist". Die Auswirkungen und Prüfungen
der Nacht des Geistes sind weitreichend und intensiv.
Was passiert in dieser „Schreckensnacht"?
Meditationsblockaden und Geistesabwesenheit: Die Seele kann ihr Herz und Gemüt nicht mehr wie früher im Gebet zu Gott erheben. Meditation und Gebet geschehen in „Trockenheit“, ohne Saft und Kraft. Doch im Unterschied zur ersten Dunklen Nacht hat die Seele jetzt den Eindruck, sie habe die „Verbindung“ zu Gott völlig verloren.
Auch in dieser Nacht empfindet die Seele eine tiefe Leere und „Armut“ an zeitlichen, natürlichen und geistigen Gütern. Begleitet ist dies nun von einer Art „Ohnmacht“, die sich oft in lethargischen Phasen zeigt.
Verfinsterung des Verstandes und Lähmung der Erkenntniskraft: Darüber hinaus reicht diese Geistesabwesenheit bis in kognitive Fähigkeiten hinein. Die Seele leidet unter vorübergehenden Limitierungen der Vorstellungskraft, des diskursiven Denkens und tiefem Vergessen.
Da nicht nur die materiellen und spirituellen Güter einem plötzlich fern sind, sondern nun auch noch die geistigen Fähigkeiten stark eingeschränkt sind, meint Johannes wohl, dass diese Phase „mit nichts vergleichbar“ ist.
Aufgrund der kognitiven Einschränkungen kann die Dunkle Nacht auch in dieser Phase noch mit pathologischen Zuständen verwechselt werden. Mitunter treten psychosomatische Symptome, sowie Schlafstörungen auf.
Doch das sind Nebeneffekte, die auf die menschliche Natur zurückzuführen sind. Gott dagegen versucht bei all dem ganz sanft vorzugehen. Es gibt auch immer nur Fortschritte, wenn es für die jeweilige Person angemessen ist, wie Johannes sagt.
Selbst diese Einschränkungen des Verstandes entstehen unbewusst im Menschen selber, obwohl Gott eingreift. Das übernatürliche Licht der göttlichen Weisheit, das in die Seele einströmt, überwältigt und löscht die natürliche Erkenntniskraft aus. Daher erscheint es wie eine „dunkle Finsternis im Verstand".
Vorübergehend fühlt sich dieser Prozess „leer“ oder „dunkel“ an, aber schon nach wenigen Wochen oder Monaten „scheint“ das Licht hindurch und eine andere Qualität von Kontemplation aus dem Inneren dringt hervor.
Selbstvorwürfe und Sündhaftigkeit: Obwohl es notwendig ist, dass die eigenen Geisteskräfte zeitweilig aussetzen, ist das Denken in der „dunklen Phase“ gelegentlich auch da. Dann aber oft negativ und mit Selbstvorwürfen oder dass man sich sündig fühlt. Man erkennt selbst seine Sünden, seien sie auch noch so verborgen.
Das ist sinnvoll und auch hier ist Gott indirekt ein Erzieher, wenn auch kein strenger. Doch der eigene Geist macht sich diese Denkphasen unnötig schwer. Aufgrund seiner melancholischen Verfassung sieht er sich „sündiger“ als er eigentlich ist.
Es ist nicht Gott, der vorwurfsvoll ist, sondern nur man
selbst. Gott lenkt nur vorsichtig die Aufmerksamkeit auf vergangene Taten und
Worte, der Schmerz hingegen entsteht nicht durch Gottes Weisheit, sondern durch
die dem Menschen eigene Schwäche und Unvollkommenheit – sei es durch die
negativen Gedanken, sei es durch die Dunkelheit, das Ausbleibend das Denkens,
was jedoch notwendiger Teil des „Prozesses“ ist.
Wie empfindet die Seele den Prozess der zweiten Nacht?
In dieser finsteren Verlassenheit des Geistes leidet die betroffene Person mitunter unter der Limitierung des diskursiven Denkens, der unangenehmen Leere im Kopf. Oft ist sie sogar so vergesslich, dass es an demenzartige Zustände erinnert.
Dann kann es irgendwann passieren, dass die Seele gerade in diesen Phasen sehr gelassen ist. Und je weiter sie „hindurch“ geht, besonders wenn der Verstand nicht richtig zu funktionieren scheint, ist es, als würde gelegentlich das „Licht“ hindurchscheinen. Dieses „Licht“ ist aber von ganz anderer Art wie man es erwarten würde und wir gehen in einem gesonderten Betrag darauf ein.
Mehr und mehr akzeptierte die Seele, dass es notwendig ist, auf die Geisteskräfte zu verzichten. Sie stellt fest, dass sie dennoch nicht dumm ist, sondern in irgendeiner Weise doch alles gelingt, was notwendig ist. Es ist der finale Prozess des „Loslassens“, von dem in der spirituellen Welt viele Reden und es doch keiner versteht.
Menschen an diesem Punkt verstehen es plötzlich, können plötzlich loslassen. An dieser Stelle hat man bereits alles hinter sich gelassen. Nur das Denken selbst besitzt man noch. Dies ist es, was losgelassen werden muss. In diesen lichterfüllten Zeiten fühlt man sich Gott näher, denn je und man denkt, man sei endlich am Ziel. Johannes sagt: „Die Seele glaubt, alle Über wären vorüber.“
Doch Johannes sagt auch, dass es wieder umschwenkt und in den schlechteren Phasen glauben Leute in der Dunklen Nacht erneut: „Das Trübsal wird kein Ende haben.“ Das Denken scheint hier zu verabsolutieren. Ich persönlich hatte mal die Idee, in diesen Gedanken eine Metapher oder Symbolik zu erkennen. Es ist möglich, dass die Seele dann bereits etwas von der „Ewigkeit“ erahnt und deshalb oft denkt „alles bleibt IMMER so“, als wäre auch ihr momentaner Geisteszustand oder Gedanke „ewig“.
Wenn das Denken aber doch mal aktiv ist, ist es manchmal schlimmer denn je, wenngleich es sehr gut zu händeln ist, im Vergleich zu einer psychisch kranken Person. Die Gedanken begrenzen sich meist auf:
Verlassenheit und Einsamkeit: Als Steigerung im Vergleich zur ersten Nacht (der Sinne) geht es hier deutlich weiter über Einsamkeit hinaus. Das schmerzlichste Gefühl ist der Gedanke, Gott habe sie verstoßen und in die Finsternis gestürzt. Die Seele fühlt „Schmerzen der Hölle". Manchmal ist sie überzeugt, dass sie mit vollem Recht nicht nur von Gott, sondern von allen Geschöpfen verabscheut werde.
Unkonkrete, fast schon übernatürliche Schuldgefühle: Im Alltag ist dies begleitet von übermäßigen Schuldgefühlen, besonders gegenüber Menschen. Es ist eine peinliche Qual der Seele, die sich manchmal in Gefühlen von Verzweiflung und der Furcht, nie Gottes würdig zu werden äußert. Daneben kann sie in alte Gefälligkeitsmuster rutschen und versuchen, allen Menschen alles recht zu machen, was notwendigerweise eine Sisyphos-Arbeit ist und nicht gelingt.
Die Seele fühlt sich auch unrein und elend, da das göttliche Licht ihr das ganze Sündenelend deutlich offenbart. Zwar tut Gott dies in angemessenem Rahmen und immer nur so viel, wie jemand gerade „verträgt“, aber durch die eigenen zusätzlichen übertriebenen Schuldgefühle wird dieser Prozess schlimmer erlebt als er eigentlich ist.
Diese natürlichen Limitierungen, nicht allen alles recht machen zu können und die ständigen Schuldgefühle untermauern auch den Aberglauben, von Gott verstoßen zu sein. Daneben glaubt sich die Seele der Vernichtung und Auflösung durch einen „schrecklichen Geistestod" preisgegeben. Dieser Gedanke ist einer der markantesten der Zweiten Nacht und in der Bibel mit Begriffen, wie Todesseufzer und Todesschatten versucht worden, darzulegen.
Zweifel und Trostlosigkeit: Die Seele kann nicht glauben, dass Gott sie liebt. Der Prozess versetzt die Seele in so große Einsamkeit und Verlassenheit, dass sie weder an Belehrung noch an einem geistlichen Führer Trost und Stütze finden kann. Sie glaubt, niemand verstehe ihren Zustand.
Johannes sagt, dass die Person in der Dunklen Nacht eigentlich mehr Licht hat als viele fröhliche Christen. Sie erkennt ihr Licht nur nicht, genauso wie sie Gottes Licht nicht wahrnimmt. Obwohl sie so weit ist, geben die meisten in dieser finalen Phase auf. Gedanken reden einem ein, dass sich alles nicht lohnt: „Das Spirituelle was alles nur Einbildung.“ Oder: „Sowas wie Gott gibt es nicht. Wie konnte ich mich nur darauf einlassen?“ Dies aber vorrangig, weil die Seele weder Gott noch ihr eigenes Licht wahrnimmt.
Dauer der Reinigung: Diese „Reinigung“ dauert meist Jahre hindurch, in der Regel mit Unterbrechungen, in denen die dunkle Beschauung erleuchtend und wohltuend wirkt, bevor die reinigende Wirkung wieder einsetzt und eine weitere Episode des Leidens eintritt. Allerdings wird das Leid jedes Mal immer geringer.
Warum passiert das alles ?
Die zweite Phase der Dunklen Nacht ist eine passives Läuterung, die nicht durch menschliche Anstrengung, sondern durch das Wirken Gottes an der Seele geschieht. Sie dient dem Zweck, die Seele auf eine tiefere, unmittelbare Begegnung mit Gott (unio mystica) vorzubereiten.Der Prozess der Reinigung
- Zerstörung von Anhaftungen: Gott reinigt die Seele, indem er alle Neigungen und gewohnheitsmäßigen Unvollkommenheiten, die tief im Wesen der Seele verankert sind, auflöst. Johannes vergleicht diesen Prozess mit Feuer, das Rost und Schmutz vom Metall verzehrt. Dies erklärt, warum die Seele große innere Qualen und das Gefühl der Vernichtung erlebt.
- Schwächung und Zermürbung: Die Seele wird in ihrer natürlichen und geistigen Schwäche gepeinigt. Sinne und Verstand leiden, als ob sie von einer ungeheuren, dunklen Last zu Boden gedrückt würden.
- Läuterung der Erkenntniskraft: Das übernatürliche Licht der göttlichen Weisheit, das in die Seele einströmt, überwältigt die natürliche Erkenntniskraft. Da dieses Licht für den Verstand zu hell ist, kann er es nur als „dunkle Finsternis“ wahrnehmen.
Zweck der Läuterung
Der Zweck dieser extremen Läuterung ist ein intensiver Reinigungs- und Reifungsprozess, der den menschlichen Geist „verfeinert und reifen lässt“. Er dient dazu, die Seele von allen Vorstellungen und Konzepten von Gott zu entleeren, die auf menschlichen Anhaftungen und unvollkommenen Gottesbildern beruhen.Die Leiden führen zur „Geburt“ des eigentlichen Selbsts und zur Entflammung in einer leidenschaftlichen, eingegossenen Liebe zu Gott. Die Seele wird final fähig, die „Tiefen der Gottheit“ zu erfassen und mit göttlicher Einsicht erfüllt.
Das Paradox der Abwesenheit
Die Meditationsblockaden und die Geistesabwesenheit sind paradoxerweise keine Zeichen der Abwesenheit Gottes, sondern seiner verstärkten Zuwendung. Die Meditationsblockaden entspringen einer tieferen inneren Sammlung, in der die Beschauung die Seele mit allen ihren Vermögen aufzehrt, um sie von allen Neigungen zu den Geschöpfen abzuziehen. Die Seele empfindet eine tiefe Leere und glaubt, die Verbindung zu Gott verloren zu haben, obwohl sie ihm in Wahrheit näher ist als je zuvor.Schlussbetrachtung
Johannes vom Kreuz' "Die dunkle Nacht der Seele" ist ein monumentales Werk der mystischen Literatur, das den tiefgreifenden Weg der Seele zur Gottesvereinigung detailliert beschreibt. Es ist eine Reise, die von passiver Läuterung durch Gott geprägt ist, in der die Seele durch Phasen intensiver Dunkelheit und Leere geführt wird, um von ihren Anhaftungen und unvollkommenen Vorstellungen gereinigt zu werden. Diese Dunkelheit ist paradoxerweise das überhelle Licht Gottes, das die menschlichen Fähigkeiten überfordert und so den Weg für eine tiefere, transzendente Erkenntnis ebnet.
Die Unterscheidung zwischen der Nacht der Sinne und der Nacht des Geistes bietet einen strukturierten Rahmen für das Verständnis dieses Reinigungsprozesses. Während die Nacht der Sinne die Loslösung von weltlichen und sinnlichen Begehrlichkeiten bewirkt, führt die Nacht des Geistes zu einer radikalen Entleerung des Verstandes und des Willens, die oft mit Gefühlen der Gottverlassenheit und tiefstem Leid einhergeht. Diese Leiden sind jedoch nicht strafend, sondern reinigend und vorbereitend, um die Seele für die göttliche Kontemplation zu befähigen. Auf diese gehe ich in der nächsten Episode ein.
Weiterführende Literatur
Juan de la Cruz / Johannes vom Kreuz – Die Dunkle Nacht der Seele
– Das zentrale mystische Werk, in dem der Prozess der dunklen Nacht ausführlich beschrieben wird.
– Mehrere Ausgaben und Übersetzungen verfügbar; deutsche Übertragungen geben den Originalkommentar wieder (z. B. in gesammelten Werken).Teresa von Ávila – Die innere Burg (The Interior Castle)
– Klassischer Text zur spirituellen Entwicklung der Seele in verschiedenen „Wohnungen“ des inneren Lebens; bietet Kontext zur Dunklen Nacht.
– (Hinweis: Historische spirituelle Quelle; spezifische Editionen je nach Verlag.)Gerald G. May – Die Nacht der Seele: Mit Mystikern aus der Depression; Verlag/Edition: Deutsche Ausgabe, Kösel Verlag
William Styron – Sturz in die Nacht: Die Geschichte einer Depression; Verlag/Edition: Deutsche Übersetzung, Piper Verlag